Dioses-hombres en los tiempos remotos
La formación de los mitos
La fuerza de la palabra
Dioses muy humanos
La imagen mítica del mundo
Llamamos “mito” a la descripción de un orden del mundo anterior al orden actual, y tiene la finalidad de explicar una ley orgánica de la naturaleza de las cosas. Por ejemplo, el ciclo mítico de la diosa Deméter -uno de los más grandiosos del pensamiento griego- explica místicamente la germinación, el crecimiento y la maduración del trigo.
Por tanto, no toda leyenda antigua es un mito. Para merecer este nombre, el relato debe referirse al mundo de las esencias; al mito le repugna lo accidental y lo accesorio.
Los mitos mediterráneos, con sus tres principales focos en Grecia, Egipto y Roma, pretenden penetrar en los orígenes y las leyes que rigen el cosmos y el mundo con él, casi siempre a través de la introducción, en el relato mítico, de la intervención directa de los dioses.
Dioses-hombres en los tiempos remotos
Buscando una explicación a las sobrecogedoras experiencias de lo sobrenatural entendido como el desencadenamiento de fuerzas superiores que originan las tormentas y los terremotos y causan la muerte tanto como la vida…
Hablar de la religión griega arcaica significa adentrarnos en un universo politeísta al que no estamos acostumbrados y que nos puede confundir. No obstante, en los diversos aspectos que a veces pueden parecer contradictorios subyace un orden y una experiencia religiosa única.
La religión griega arcaica carece de escritos que contengan algún tipo de revelación divina tal como aparece en los Vedas de la India o, sin ir tan lejos, en las Sagradas Escrituras de los hebreos y los cristianos, o el Corán entregado por Alá a Mahoma. Por lo tanto, la religión del entorno griego más primitivo, y la del posterior, no es una “religión del libro”. Y si bien a partir de los siglos VIII-VII antes de nuestra era muestra una cierta continuidad con la religión del mundo minoico-micénico, con el desarrollo de las ciudades-estado las diferentes preocupaciones vitales de cada una de ellas irán configurando el variado espectro de lo que llamamos religión griega.
Pero la diversidad no significa dispersión o arbitrariedad, y hay que tener en cuenta que, en la antigua Grecia, el ámbito religioso era inseparable del dominio social o político.
La formación de los mitos
Los griegos expresaron sus creencias a través de las narraciones transmitidas primero oralmente y después por escrito, y conocidas bajo el nombre de mitos. La mitología griega forma un complejo entramado de narraciones, a veces aparentemente contradictorias, que reflejan este universo divino politeísta.
Con la asimilación de la escritura fonética fenicia en el siglo VIII antes de nuestra era, se recupera la palabra escrita que se había perdido después de la desaparición del mundo micénico. El mito, del que se tiene constancia incluso desde épocas anteriores a la arcaica, floreció en el canto épico, la poesía lírica y la coral, los himnos, y más tarde en las tragedias, las comedias y, con un uso diferente, la filosofía. En consecuencia, no se puede hacer una distinción tajante entre religión y literatura o narración.
La fuerza de la palabra
La palabra conduce la expresión de lo divino, instaura un orden. En cierto modo, los relatos míticos son narraciones literarias y, si bien implican un cierto grado de ficción, existe en ellos una dimensión de realidad vivida (aunque no necesariamente verídica), al igual que en la historia sagrada para el creyente cristiano. Los mitos no son meras fabulaciones y obedecen a un código preciso. Y, aun así, en nuestro vocabulario pervive la acepción del mito como fabulación, como sinónimo de algo imaginario e inalcanzable.
El antropomorfismo caracteriza la religión griega en Creta y Micenas desde épocas tan tempranas como el segundo milenio antes de nuestra era. La mitología griega comparte este antropomorfismo con otras mitologías de culturas más antiguas (como las mesopotámicas), aunque tiene una característica propia: sus dioses no crean al hombre.
La vida de los dioses se imagina con el lenguaje humano. En el mito, el encuentro con lo divino se expresa en el elemento humano de los dioses. Los dioses griegos viven en familia, se narran sus nacimientos (teogonías) y vidas, que transcurren entre rivalidades, conflictos dramáticos, amistades o matrimonios a semejanza de los humanos. En el mito, y también en la iconografía, el nombre divino representa a un sujeto, a una persona, que a veces puede asumir forma humana e incluso se puede producir un encuentro físico entre el hombre y el dios.
Dioses muy humanos
Entre los griegos primitivos, los dioses cumplían unas determinadas funciones y tenían una esfera de acción que incluso hoy se refleja en los adjetivos que acompañan a cada uno de los nombres divinos.
En el culto se expresaba la función de un dios mediante la invocación de atributos que acompañaban a su nombre. Estos atributos podían ser de tipo toponímico, descriptivo, geográfico, y otros, y variaban en función del dominio en que se esperaba la intervención divina. Así había un Zeus dios de la lluvia, y un Zeus guardián de la ciudad, o un Zeus de todos los griegos. El dominio de cada una de las divinidades estaba perfectamente delimitado, aunque en cada esfera de acción podían intervenir simultáneamente varias divinidades.
En Grecia se rendía culto a dos figuras: a los dioses y a los héroes, mortales que con frecuencia eran hijos de dioses. El culto podía constar de diversas actuaciones, como el rezo, las libaciones, las ofrendas y el sacrificio.
El sacrificio era el acto más importante del culto. Era una muestra de la devoción porque con él se buscaba contentar a la divinidad. Solía tratarse de animales que se sacrificaban y constituían un banquete compartido con la divinidad, ya que los hombres comían la carne del animal ofrecido. En casos excepcionales también se practicaban sacrificios humanos.
Sin duda, el mito como expresión de la religiosidad y, por lo tanto, de la cultura griega nos sitúa en una extraña posición respecto a una cultura tan alejada de la nuestra en el tiempo. Por un lado, existe una cercanía impresionante del hombre con la divinidad y, por otro, hoy nos plantea el interrogante acerca de su verdadero significado: ¿metáfora, mera fabulación, verdad vivida?
Pero finalmente lo que nos queda equivale a una expresión vivaz e inusual de la cercanía del hombre respecto a la divinidad.
La imagen mítica del mundo
Toda religión se desarrolla en un entorno geográfico y social que, si bien no es determinante, sí ayuda a entender algunos de sus aspectos. Así la mitología griega más remota recreó su propia imagen del mundo que se basaba en un sustrato verídico en el que se inserían los diferentes personajes y escenas míticas creando lo que se llama una imagen geográfico-mítica del mundo habitado.
Esta imagen fue representada en mapas que evolucionaron a medida que los griegos iban conociendo más territorios y perfeccionaban sus conocimientos astronómicos. En general los límites de este mundo se solían poblar de seres extraños con costumbres extravagantes. Como siempre sucede en los mitos, una realidad conocida iba acompañada de una realidad inventada, fruto en este caso del encuentro con lo desconocido propio de pueblos tan diferentes del griego.
La mitología refleja una imagen del mundo vertical y otra horizontal.
Los límites de la “geografía horizontal”, que correspondería a nuestro concepto actual de “geografía”, fueron variando a medida que los griegos iban fundando nuevas colonias por el Mediterráneo.
El mundo o ecumene de los antiguos griegos era principalmente el Mediterráneo, más allá del cual estaban las tierras incógnitas.
Dos personajes míticos, dos hermanos, marcaban los límites oriental y occidental: Atlas sostenía la bóveda celeste en el occidente (correspondiendo al actual Estrecho de Gibraltar) y Prometeo estaba encadenado a las rocas del Cáucaso, en oriente.
La “geografía vertical” correspondía a una imagen tripartita del universo en cielo, tierra y submundo o Tártaro más allá del cual estaba el Caos infinito. Estas dos geografías estaban contenidas en un mar que todo lo circundaba, Océano. Es en estos niveles cósmicos donde encontramos a las diferentes divinidades de la mitología griega.