Un paseo por la espiritualidad de la raza humana de todas las épocas...

Las formas de religión en el África Negra

Una relación cotidiana
Antepasados y muertos vivientes
Los dioses tienen otras cosas en que pensar

En ninguna lengua de las que se hablan en el África no musulmana ni cristianizada existe una palabra para designar el concepto "religión". Este hecho da una idea de cuán diferente puede llegar a ser el concepto de lo ultraterreno y del sentido de la vida para estas culturas, que no tienen mayores preocupaciones de tipo cosmogónico. Lo religioso se concentra en un modo de vivir entre los demás, formando parte de una comunidad.

Los diversos cultos africanos están tan fragmentados como sus etnias: hay rasgos religiosos comunes en los grupos mayores (por ejemplo, la cultura yoruba en África occidental o la bantú en África oriental), pero también encontramos características propias en las numerosas tribus de cada zona. Existieron grandes imperios religiosos (Songay, Malí), pero la ausencia de textos o de doctrinas unitarias impide una contemplación unitaria del fenómeno religioso africano.

Debe destacarse la influencia de otros credos, que en algunos casos consiguieron desplazar las creencias nativas: el islam y el cristianismo se propagaron por gran parte del continente.

Una relación cotidiana

 

La presencia de dioses en las religiones africanas a menudo no tiene mayor sentido que justificar la existencia de fuerzas cósmicas que rigen el universo, pero en general apenas incide en la vida en común: los dioses viven apartados de los hombres, y éstos sólo se acuerdan de ellos en las grandes ocasiones, pero tienen alguien en quien confiar en su vida cotidiana: los antepasados.

La carencia de un lenguaje escrito tuvo como consecuencia probable la despreocupación de los africanos por lo teórico: la tradición oral está mucho más apegada a lo que los seres humanos conocen, por lo que las formas de religión de esta parte del mundo no son aficionadas a la reflexión abstracta o a las doctrinas rígidas. Si no existe un texto, difícilmente puede asentarse una doctrina; por ello, en el África Negra las creencias evolucionan con el mundo que rodea a quienes las profesan: las relaciones entre los miembros de la tribu, la naturaleza, los fenómenos naturales... Pero todos estos cultos tienen un denominador común, una creencia que engloba el presente, el pasado e incluso el futuro del grupo: el culto a los antepasados.

La vida después de la muerte no es un tema que el africano primitivo tenga muy claro: en sus creencias no hay cielo ni infierno. En la mayoría de aquellas culturas existe la creencia de que, al morir, cada uno se reunirá con sus antepasados en algún lugar, pero esta idea no conlleva implicaciones éticas o morales en el comportamiento cotidiano: el premio y el castigo no existen. La mayor parte de reglas que se obsevan en estas sociedades tienen sentido en el marco de la comunidad; es lo que los occidentales llamaríamos un "manual de buenas costumbres".

El culto a los antepasados equipara a los hombres y a las mujeres ya fallecidos con otras fuerzas cósmicas. Al contrario que en otras religiones, los dioses tienen menos poder que las almas de los difuntos y, salvo excepciones, no lo utilizan para influir en el mundo. En cambio, los ancestros sí velan por la tribu a la que pertenecieron. Al igual que en algunos cultos melanesios, en África los antepasados cuidan de sus descendientes por tradición pero también por interés propio: si algún cataclismo asolara a la tribu y ésta desapareciese -junto con su culto-, el antepasado perdería lo que le arraiga a la tierra, y se convertiría en un espíritu maligno y errante. Mientras el ancestro sigue conectado a su tribu, todo va bien para ambas partes: los descendientes le rinden culto y él los cuida y protege de las enfermedades y problemas de todo tipo. No como un dios inaccesible y lejano, sino como un ser que está presente en muchos aspectos de la vida del individuo.

Algunos de los miembros de la tribu se ponen en contacto con los antepasados a través de un oráculo y de los sueños. Incluso se dice que, en lugares solitarios, un espíritu puede aparecerse para advertir o aconsejar a su descendiente.

Antepasados y muertos vivientes

 

Hay que tener en cuenta que diversas culturas distinguen claramente entre antepasados y muertos vivientes. Los primeros son los miembros de la tribu que murieron hace mucho tiempo (por lo menos dos o tres generaciones atrás) y cuidan de sus descendientes. Por el contrario, el término muerto viviente alude a los muertos recientes: padres, abuelos. En el segundo caso, los difuntos pueden no tener todos los poderes ni la lucidez necesarios para usarlos de forma correcta, por lo que es mejor no recurrir a ellos: los muertos vivientes son utilizados de forma egoísta por personas con aviesas intenciones, los hechiceros y las brujas.

En casi toda África oriental y central el culto a los ancestros (y en algunos casos, a los muertos vivientes) es básico: en bantú se les llama muzimu y desempeñan un papel fundamental, ya que inciden desde el núcleo familiar en toda la tribu. Sin embargo, se discrepa sobre su valor religioso: según algunos antropólogos los antepasados no son fuente de un verdadero culto religioso, sino únicamente receptores del respeto y afecto de sus descendientes, de manera similar a como se entiende en la cultura cristiana, que honra a sus familiares difuntos por Todos los Santos poniendo flores en sus tumbas. Por el contrario, otros antropólogos sostienen que se practica un verdadero culto: los antepasados son realmente adorados y se les considera seres sobrenaturales que pueden incidir en cualquier aspecto de la vida.

Sin entrar en la polémica, lo que sí está claro es que los antepasados son el elemento más importante de las creencias aborígenes del África Negra, tengan o no estatus divino.

Los dioses tienen otras cosas en que pensar

 

No obstante, existe el concepto de divinidad, si bien es muy diferente del de otras culturas. Para empezar, comprobamos que casi todas las tribus, en particular las del grupo bantú, tienen la idea de un dios central o creador, generalmente llamado Mulungu (con todas sus variantes lingüísticas, como Mungu, Murungu). Ya antes de los contactos con el islam y el cristianismo se atribuían a este dios características antropomorfas y poderes ilimitados sobre la naturaleza. Se le identifica con determinados fenómenos que adquieren de este modo cualidades míticas: el sol es su ojo; la lluvia, su saliva; el trueno, su voz, etc. Algunas culturas dicen que vive en grandes montañas, como el Kilimanjaro o el monte Kenia. Se le rinde culto, pero con menor frecuencia que a los antepasados. Por ejemplo, los kikuyus de Kenia afirman que no se debe molestar al dios por nimiedades, y los ashantis (África occidental) sólo celebran ceremonias en momentos de gran apuro. Esto equipara la noción de un dios creador que se ha desentendido del mundo con la que tienen (recordemos) las tribus de indígenas no andinas de Sudamérica.

Aparte de espíritus menores (malignos o de antepasados) algunas tribus, como los basogas (Uganda), consideran que hay unos espíritus superiores, los babubale, que tienen categoría de dios y hasta se les dedican templos. No es habitual, pero en algunas culturas, como la yoruba (Nigeria) y otras, tienen incluso un panteón: alrededor del dios supremo yoruba, Olorun, existen unas divinidades secundarias, llamadas orisha, que están encargadas de diversos ámbitos. Algunos orisha son descendientes de Olorun, pero a su vez ancestros de los hombres actuales, por lo que han servido para perpetuar una serie de dinastías políticas, al estilo de los faraones egipcios o los sapa-incas de los Andes.





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Comentarios

2013-07-30 14:59:20eliana
buena la presentacion
 
2011-07-07 18:27:45Joaquin Gorreta
POR QUE NO EVOLUCIONA LA RAZA HUMANA POR TRES PECADOS TERRENALES -Una piedra llamada diamante. -Un metal llamado oro. -Un papel llamado dinero. Las palabras Diamante, Oro, y Dinero = Falsedad, Envidia, Codicia, Egoísmo, Fantasía, Hipocresía, Creencias, Poder y Guerras. Aquí esta mi conocimiento para vuestra inteligencia -Nacemos con el cerebro en blanco -Funciona con las primeras sensaciones de la mano La inteligencia del ser en su mano está Mano= inteligencia divina, automática, autónoma, Intuitiva y creativa. -Con un cuerpo cuidado a la perfección, Automáticamente e intuitivamente, etc. -Cada movimiento de mano es pura Matemática e inteligencia. -Con tu pensamiento puedes coger lo que quieras, cuanto quieras, y el tiempo que quieras, pero acuérdate de cerrarla. Eso es inteligencia. Cuando no piensas funciona sola. -Nacemos con manos inteligentes y un cuerpo perfecto, nosotros lo hacemos deteriorar por falta de conocimientos hacia nosotros mismos. -Humanos adora tus manos, son todos tus sentidos, tu pasado, tu presente y tu destino Ten presente que: El humilde es sabio, y en inteligencia es superior al que no es humilde. Crea la dulzura en ti, y alcanzaras maravillas en el universo. COMO DESARROLLAR LA MÁXIMA INTELIGENCIA EN EL MÍNIMO TIEMPO MOTO SCOOTER CONDUCCION INTELIGENTE Necesario: -Las tres primeras paradas hacer lo máximo para frenar lo mínimo y suave posible. -Ya estas en tu moto, tu eres el profesor y tu eres el alumno. -En la sensibilidad de tu mano esta tú inteligencia. -Conseguirás tus máximos conocimientos en el mínimo tiempo. Hace 40 años la mano del hombre invento el vehiculo de su futuro, la primera scooter. Hoy la tenéis en vuestra mano, y lo mejor vuestra inteligencia. La Perfección existe, no lo dudéis. Que la Paz, el Amor y la Caridad, Reine un vuestro destino. ENFERMEDADES MENTALES LOS MEDICAMENTOS SUS EFECTOS Y CONSECUENCIAS Cada pastilla tomada es una orden al cerebro. PENSAMIENTO INCOHERENTE Me tomo esta pastilla para no tener mi enfermedad mental. Consecuencias: Si dejas el medicamento automáticamente te viene tu enfermedad mental. Es la orden que tiene tu cerebro. PENSAMIENTO INTELIGENTE Me tomo esta pastilla porque me ayuda a relajarme y trabaja mejor mi inteligencia. Máxima relajación igual a Máxima inteligencia. Cuando se le rebaja o elimina el medicamento ese cerebro no vuelve a tener esa. Enfermedad mental. El cerebro funciona con las sensaciones de la mano. Y la mano con tu pensamiento. Atentamente Joaquín 53 años
 
2011-07-07 10:23:08Rosana
En realidad, si uno habla de religion africana en si, este comentario que leemos esta bastante falto de datos, es como para tener una idea nada mas. Esta muy bien logrado, pero deberian haberlo ampliado mas. Por lo menos, alguien escribe sobre esta cultura, que es mas antigua que otras religiones mayoritarias. Muchas gracias,
 
2010-09-22 13:05:05lupita
megusto mucho su tema
 
2010-05-07 11:33:32estudiantedemaster
Me comentaba una amiga muy católica, que en Latinoamérica parece que se hablaba con mucha mayor frecuencia que en España de fenómenos digamos "paranormales" o de tipo milagroso, por parte de personas católicas. Me pregunto si no estará relacionado con la cultura latinoamericana, que no sólo es más crédula, sino que además hereda este sincretismo magico-religioso de África, y que se queda en el insconsciente colectivo generación tras generación, tiñendo las experiencias católicas o cristianas con este trasfondo "supersticioso"?
 
2010-03-10 14:15:03augusto gutierrez
hola me gustaria aser amistad con un religioso yuruba,y saver su costumbres,mi correo es,oyaobba@hotmail.com
 
2009-11-19 04:35:40Miladiz Cordoba S
Que alegría, es poder conocer otras culturas, como esta Africana y saber mucho de los amigos de Nigeria, me encanta
 
2009-10-10 09:57:01 mcnjkvn
Hola soy mcnjkvn me parece bien
 
2009-06-02 19:43:11KENIA
ESTA UY BIE ESE LIBRO DE RELIGIONEES
 
2009-01-12 07:01:45Leticia Rodriguez De Jesus
esto es muy interesante y muy importante
 
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